圖 / Cory Doctorow
文 / 吳馨恩
最近，基於跨性別者是否能依照自身認同如廁議題，美國掀起了「廁所大戰」（bathroom war），左翼、女性主義、LGBT與人權團體槓上了保守右翼。除了保守右翼提出的各種似是而非的胡謅之外，這篇文章將指出在這場爭論中，我們真的應該知道與用心討論的事情。
「依照認同如廁」v.s.「設置中性廁所」
社群與運動究竟要優先爭取依照認同如廁的權利，還是設置中性廁所（unisex bathroom），這在跨性別社群中爭論的非常激烈。這樣的路線差異造成了「符合性別刻板形象」與「不符合性別刻板形象」、「跨性別男女」（trans men & women，出生時為生理女／男，自我認同為男／女者）與「非二元性別者」（non-binary people）之間的需求之爭。
對於已經進行性別轉換（transition），且相對符合二元性別期待的跨性別男女而言，使用自身認同的廁所能夠獲得肯定、歸屬感與和常人相同的日常生活、人際互動，同時也相對安全，反而特別「額外地」設置了中性廁所（變成第三間廁所），由於部分保守派人士主張「讓跨性別者獨立浴廁」，可能會造成跨性別男女被逼迫只能使用中性廁所，中性廁所瞬間成為「隔離政策」，好比種族隔離時代的「黑人廁所」一般。然而隔離的平等並不是真正的平等，只會「污名化」使用者、讓使用者相當不安全，也破壞了跨性別男女的日常生活與人際關係。
但是對於尚未／剛開始進行性別轉換、不符合二元性別期待的跨性別者或非二元性別者來說，使用傳統性別二分的男女廁，無論是否符合自身認同，依舊會面對諸多異樣眼光、騷擾、羞辱與暴力驅逐等問題，設立中性廁所是這些人們急切的需求。雖然現實中我們無法拆除所有的傳統二分男女廁，但還是可以廣設與推動性別友善廁所，讓所有人、所有性別都能自在如廁，並在男女廁依然存在的現今，保障跨性別者依照認同如廁。
「性別不一致者」v.s.「『真正的』跨性別者」
在香港近期就有個爭議：所謂的「扮裝」（cross-dresser）的男性能否使用女廁？「男扮女裝進女廁性犯罪」的問題時有所聞，即使在支持跨性別者依照認同如廁的人之中，也有許多人反對，由於這也經常是保守派攻擊跨性別者的慣用說法，導致部分跨性別者更加強烈反對女裝男子使用女廁，不少人主張只有「真正的」跨性別女人可以使用女廁。
事實上，除了「性別認同」（gender identity）之外，「性別表達」（gender expression）也會影響人們使用廁所的需求。對所謂的「性別不一致者」（gender nonconformity），包含扮裝者與女同志中的T來說，使用符合自身認同與生理性別的廁所，必須面對許多障礙與尷尬。因此，確實有些女裝男子會使用女廁、男性化的T會使用男廁，主要目的是為了避免尷尬、異樣眼光與人身安全，而非犯罪等惡意理由。
若非基於騷擾、暴力與犯罪他人為由，只是想要正常、安心解決如廁需求，任何人依照自己的狀況評估後，選擇使用什麼廁所，究竟有什麼好反對的呢？何況性騷擾、偷拍等性犯罪行為一直都違法，無論什麼性別使用什麼廁所，如此的行徑都不是能夠被允許與容忍的，而且社會新聞不乏男男性侵與女女偷拍，受害者也一直都可以申訴救濟，社會應該把資源放在真正能處理危機的事情上，好比空間隱私設計、反針孔偵測，不是在乎使用者的褲襠裡或裙底有什麼。
「自由如廁」與「建立如廁新標準」
廁所議題也產生一項女性主義的爭議，雖然大多數女性主義者與許多女性支持跨性別者依照認同如廁，只是有些人相當擔憂會有男人假冒跨性別女人進入女廁，不過聲稱自己是跨性別女人的男人侵害女性的案例幾乎不存在，唯二的案例都是由反跨性別的保守派男人所為，其中一名還是著名的反墮胎人士。但還是產生了「自由如廁」與「建立如廁新標準」的兩種立場。
後者令人不禁想起，有許多跨性別者會隨身攜帶「性別認同障礙診斷書」（現更名為「性別不安」）當作護身符，以免在警察騷擾時遭到更進一步的刁難。可是無論有無診斷書，這些人依舊可以真的是跨性別者。性別認同診斷過程充斥諸多性別刻板印象，像是穿什麼內褲、小時候玩什麼玩具、喜歡什麼性別等等與性別認同沒有直接關連的問題。而且為何順性別者（cisgender people，出生身心性別一致者）並不需要診斷證明呢？這顯示出對跨性別者血淋淋的歧視與病理化心理。
如許多人所知，性別是個光譜，因此「女人」（women）或「女性」（female）是不穩定且多元的分類，即使是「生理女性」也是「社會分類」（social categorization）的結果，定義並非天生自然，人類定義女人／女性初始的目的是為了「生殖」，當中有許多不同的狀況，有人天生沒有乳房或長著鬍子。
在講究人權與女性自主的現今，我們不再把生殖與性徵視作女人／女性的唯一意義，因此若我們是尊重個人隱私、個體差異與身體自主的，如何定義誰是女人／女性、誰有資格使用女性空間，很難由任何人來進行審判裁決，如此的行徑都相當地粗暴與侵犯隱私，同時否定了女人的性別／身體自主權，有物化、性騷擾女性的嚴重問題。
「跨性別女人的強暴恐懼」v.s.「順性別女人的焦慮」
保守派經常會以「性暴力防治」或「女性安全」為由，反對跨性別者依照認同如廁，不過真正的性暴力防治工作者與女性主義者，大多數都支持跨性別者依照認同如廁，對保守派的胡謅不以為然。
這是因為跨性別者才是最容易在廁所面臨性傷害的群體，根據美國加州大學洛杉磯分校的威廉研究中心做的一份調查，68%的跨性別人士在廁所裏受到過語言騷擾，9%的人表示至少經歷過一次身體侵害。相反地，並沒有跨性別者在廁所侵犯他人的紀錄。
即使如此，這在性別運動的圈子也有所爭論。台灣曾有跨性別運動前輩（是一名跨性別男人），在社群媒體上公開表示：跨性別女人不該說出自身在男性空間的強暴恐懼，用以爭取使用女性空間，否則順性別女人也可以基於一樣地理由，從女性空間驅逐跨性別女人。
不過，這簡直就像是說「精障者尋求庇護」跟「社區驅逐精障者」是同一件事情。沒錯，這些或許都是基於自身安全感與恐懼，但是跨性別女人真實在男性空間受到的「強暴威脅」，好比曾有一名被關入男監的跨性別女性，四年內遭到性侵犯2,000次，因此尋求使用女性空間；與社會大眾基於對跨性別女人陌生衍伸的「強暴迷思」（rape myth），進而將跨性別女人放逐，兩者絕非等值的事情。順性別女人的焦慮固然需要處理，但也應該看見跨性別女人所背負的強暴恐懼，以及彼此的共同處境，找出對抗性暴力真正有效地行動。
「女人團結」v.s.「受到分化」
保守派的諸多主張如「傳統家庭價值」強化了性別不平等的權力關係，將女性與兒童視作男人的私有財，使得女性與兒童必須高度面對男性暴力威脅。在美國婦女運動推動「婦女防暴法」（VAWA）時，美國家庭學會（the Family Research Council）等保守組織就主張這是「女性主義對傳統家庭價值的攻擊」；在真正的「兒少保護」（child protection）系統，試圖介入家庭、限縮家長權力、強化社會安全網的時候，保守派更是以「個人隱私」、「父母權利」反對之。同時保守派卻又打著「保護婦幼兒少」的旗幟，對同志與跨性別群體強加壓迫。
台灣曾有跨性別女人在女性更衣間，遭到女教練以「驗明正身」之名，對其性騷擾羞辱的案件，美國也曾有順性別女性在賣場廁所被懷疑是跨性別，遭到恐跨歧視傷害的血淋淋案例。我們必須知道，女人作為一個群體，一個女人會被怎麼對待，象徵了所有女人都可能被如此對待！許多順性別女人或許沒有意識到：她們實際上面臨了與跨性別女人的相同困境，包括隱私侵犯、性別審查與暴力驅逐威脅。
更可怕的案例是，美國一位父親在對廁所法令的新聞留言評論說:「我有一個女兒。如果看到有男人尾隨自己的妻子或者女兒進入女廁所，我只好讓他滿地找牙了。」然而在同一個國度，就有一名父親在逛大賣場時，只因為想在身邊照護稚齡女兒，而帶她在男廁如廁，卻因此受到一名男子以「不恰當」的名義施以暴力攻擊。任職於大谷州立大學的社會學教授勞蕾兒‧薇絲布露可（Laurel Westbrook）曾表示：「我認為那些男人之中不少人認為女人太笨，以至於無法決定自己的身體，所以他們用自己的白痴決定來保護女人。同樣地，這些同為異性戀、順性別、白種的男人主張跨性別女人不能使用女廁。」這些顯示出，反對跨性別浴廁權利很可能是個老謀深算的父權陰謀，只為了強化結構上男人對女性、兒童與其他性別的集體控制。
推動性騷擾立法的女性主義法學家凱瑟琳．麥金儂（Catharine A. MacKinnon）更指出「女廁不該出現『男人』」只是保守右翼的慣用聲稱，目的只是要讓女人距離主張自身平等權利更遠，她也說：「對我而言，女人是個政治群體」。對許多女性主義者來說，女人並非天生自然的同質群體，而是為了對抗父權與強暴文化，彼此建立姊妹情誼（sisterhood）的政治群體，不該受到保守派的挑撥離間而受分化。
