圖 / daisuke1230
文 / 吳馨恩
將要入閣擔任政務委員的唐鳳女士，由於她是個國中肄業的自學網路專業年輕才女，同時又是名跨性別女人（trans woman 出生時被指認為男性的女人），引起外界的大量關注。然後卻有新聞報導「唐鳳將入閣 行政院高官：她喜歡男扮女裝，穿得花花的」，有名行政院高官將唐鳳女士描繪為「男扮女裝」，相當不尊重唐鳳女士的女性認同、女性經驗與女性身分。
「性別錯稱」是一種性騷擾
「希望大家提及我時，不論是過去式、現在式、未來式，都用女性代名詞稱呼我。」－唐鳳。
近幾年跨性別運動席捲北美，公眾對於跨性別議題的討論逐漸浮上檯面，除了引起廣大爭議的「跨性別依照認同如廁」議題，「性別錯稱」（misgendering 使用對方不認同的性別稱謂或跨性別者「更名前」的名字進行稱呼）也引發不小地討論。
多名跨性別名人，諸如跨性別女演員Laverne Cox、跨性別女作家Janet Mock等，她們都公開地指出：性別錯稱是對跨性別者的暴力；美國紐約市人權委員會（Commission on Human Rights）頒布了指南，請雇主、房東與商家使用跨性別者認同的性別稱謂／名字稱呼跨性別者，若性別錯稱跨性別者，紐約市政府將會裁罰25萬美元（約820萬元台幣）；加拿大多倫多大學的性騷擾辦公室，與英語圈具有公信力的女權網站《每日女性主義》，都在其網站上表示：「性別錯稱就是性騷擾。」
在台灣， 根據《性騷擾防治法》第二條的第二點，對於「敵意環境性騷擾」（hostile environment sexual harassment）之定義：「跟性或性別有關，以展示或播送文字、圖畫、聲音、影像或其他物品之方式，或以歧視、侮辱之言行，或以他法，而有損害他人人格尊嚴，或造成使人心生畏怖、感受敵意或冒犯之情境，或不當影響其工作、教育、訓練、服務、計畫、活動或正常生活之進行。」來看，性別錯稱構成此要件，構成法理上的言語騷擾（verbal harassment），可由各縣市政府主管機關，罰款一到十萬元，用權勢或機會進行性騷擾者，其罰鍰加重2分之1。台灣也有申訴成功的先例（也就是筆者本人）。
而從女性主義的角度來看，性別錯稱是以跨性別者的「性徵與性器」為基礎，否定跨性別者對性別的經驗及感受，達成宰制跨性別群體的手段。與女性主義的性騷擾理論中，那種異性戀男人使用性，藉此宰制了女性之行為，像是拿女性的胸部大小，調侃她們是洗衣板或波霸，是同一種形式的暴力，所以性別錯稱也是一種性騷擾。
性別錯稱是一種矯正強暴，並延續了強暴文化
「性騷擾是性別歧視的一種，是性暴力的一部分或延伸，它給受害者造成一種敵對環境，從而給受害者造成生理上和心理上以及感情上的傷害。」 － 美國女性主義法學家凱瑟琳．麥金儂（Catharine A Mackinnon） －推動全球反性騷擾立法最重要的學者。
根據前文，性別錯稱是言語性騷擾，但是它也不只是言語性騷擾。在麥金儂教授提出性騷擾的概念之前，英國就有許多女性將未達到性侵犯程度的性傷害稱為「小強暴」（little rape），然而在我前陣子與美國跨性別運動者的書信中，她也將性別錯稱視作「言語矯正強暴」（verbal corrective rape）。註：「矯正強暴」（corrective rape）是指以「矯正」他人性傾向或性別認同為名義的強暴。
在麥金儂教授的名著《言語不只是言語》中就指出：「說」就是在「做」一件事情，舉凡誹謗、恐嚇、仇恨言論與言語性騷擾都不是「說說而已」，這些言論都造成了真實的傷害。書中舉了一個例子，在強暴的案發現場，一群人在旁邊起鬨地喊著：「強暴她！強暴她！」，這些人並非只是袖手旁觀，而是參與了這場強暴的（教唆）共犯；那麼，一場矯正強暴，或跨性別女人在男子監獄被長期強暴，這些事件與平時的性別錯稱中隱含地說著、暗示著： 「矯正她！」、「她不是真正的女人！」、「她應該被安排在男性空間」息息相關，這些犯下性別錯稱的性騷擾犯又該當何罪呢？
在女性主義的觀點中，強暴的根源是社會中無形的「強暴文化」（rape culture），包含對女性的貶低、對他人身體自主的不尊重、對身體界線的忽視、對強暴受害者的譴責與對「性」的迷思等等，都是促成實際強暴的原因。筆者曾有一篇舊文「反跨性別廁所如何延續強暴文化」，在當中有提到，反跨性別如廁所人士打著「保護婦幼隱私安全」的旗幟，同一時間卻忽視跨性別者，尤其是跨性別女人在被迫使用男廁或特殊隔離廁所時，所帶有的強暴恐懼與可能會受到的強暴威脅，本身就是在延續（甚或強化）強暴文化。
性別錯稱與其他對跨性別者的嚴重暴力密切相關，其關連性不亞於其他類型言語性騷擾與強暴的關係。當這種否定走到極端，就會成為令人髮指的淫行。像是最近土耳其跨性別人權女鬥士Hande Kader， 她便因為這種否定，而被強暴與活活燒死；1999年依據真人真事改編的電影《男孩別哭》，當中真實存在於世界過的跨性別男子Brandon Teena，他也因為這種否定，被女友的前男友強暴殺害。如果要終止這種暴力與傷害所有人的強暴文化，就必須從日常生活語教育做起，社會必須學會尊重跨性別者、終止性別錯稱等對跨性別者的騷擾與否定。
性別錯稱對跨性別者的身心傷害
「我們只想做自己，但我們卻因為有勇氣做自己而被社會嘲弄。」 － 瑪莉（Mary，化名） － 澳洲一名被迫關在男子監獄4年、被性侵超過2000次的跨性別女囚。
試著想想，如果哪天你醒過來，發現周遭的人都用另一個性別的名字與稱謂稱呼你，當你表達真實的自己，你卻被周遭的人們指稱是「瘋狂的」、「不正常的」、「生病的」、「錯亂的」，有如海濤法師的名言：「假的！」，你會有什麼感覺呢？
或是像輔大心理系性侵案中，受害學生遭到教授怒斥「不要踩在受害者的位置」，並將性侵扭曲成「酒後亂性」，使受害學生受盡身心煎熬。這在心理學上有個名詞，稱作「點煤燈」 （gaslighting） ， 該名詞源自於1944年的電影「煤氣燈下」（Gaslight），當中丈夫欺騙太太，使其自以為患有精神疾病，是一個家庭暴力與心理虐待的故事。點煤燈的主要手法是「提供錯誤的訊息、否定你對現實的認知，意圖要使你質疑自己的記憶、感官、神智。」性別錯稱不正是對跨性別者的點煤燈嗎？性別認同並不是憑空幻想或精神疾病，而是像政治立場、民族意識、宗教信仰一樣，是真實作為人的歸屬感與生命意義之一。
性別錯稱之所以對跨性別者的身心造成嚴重的傷害，是因為許多跨性別者自幼對被社會賦予的性別感到驚恐、焦躁與不安，更在做自己的過程中，受盡家庭暴力、校園霸凌、就業歧視、職場性騷擾與無所不在的異樣眼光等等，這也是為何跨性別者經常在PTSD、焦慮還有憂鬱中掙扎、求生與倖存，但跨性別者依然努力地活著。然而，性別錯稱卻否定了跨性別者真實的感受與經驗，將跨性別者推向無法靠岸的汪洋，失去了對性別、身體的歸屬感，使得我們無法定義自己、認同自己、認識自己、疼愛自己。
請使用跨性別者的認同稱呼我們
反跨性別人士Sheila Jeffreys：「我認為女性稱謂是帶有榮譽性質的，傳達出尊敬。女性作為歷經附庸身分的性別成員，因而配得上這份尊敬。」
上述這段話雖然出自於一名反跨性別人士之口，她說這段話也是為了否定跨性別女人，認為跨性別女人「不配」使用女性稱謂，但去除否定跨性別女人的成分，單就這段話，我是認同的。只是我認為跨性別女人百分之百配得女性稱謂！不僅是唐鳳，有許多跨性別女人用女性的身分艱辛且精彩地活著，有人做好母親、好姐妹、虔誠信仰地女人，也有人以從娼維生，跨性別女人更經歷了對女性的歧視、騷擾與暴力，就像其它女性一樣！用女性稱謂稱呼跨性別女人，更是鼓舞其它女性：「作一個女人，並不可恥！」
我身邊有許多年輕的跨性別女孩，就連被用「婊子」、「破麻」等「厭女羞辱」（misogynistic slur）稱呼，都比被使用男性（或中性）稱謂感到更加快樂，可見社會對跨性別者有多惡劣！跨性別作為一種群體，一個跨性別者會被怎麼對待，往往就象徵著其他跨性別者也可能被如此對待。所以，無論任何一名跨性別者「性別轉換」（transition）到什麼程度，都應該尊重我們的性別認同，以我們所認同的性別稱呼我們。而若真要使用中性稱謂，也希望能對所有人都如此稱呼，而不是只針對跨性別男女，這樣依舊會使我們感到被否定！
最後，呼籲行政院高官，女性化的妝容與打扮不是單純的衣著或興趣，而是跨性別女人生命與存在的一部分，就好像皮膚一般，無論是將唐鳳稱呼為「男扮女裝」，還是林雅強的「粽子說」，都是在撕去我們保護自己、定義自己的皮膚，使得我們失去身體與生命的主導權，以及與他人互動的能力。同時更呼籲 三立新聞 udn.com 聯合新聞網 盡好媒體的本分，以免造成錯誤資訊散播。
