圖／張心華
文／許全義（台中一中歷史科教師）
「理」要由近而遠，還是由遠而近來建立？
「因果關係」的中文對應詞，或許是「理」這個字。如曾國藩說讀書明理，指的就是透過讀書來理解萬事萬物的因果關係。
「理」這個字，又跟土字根的鄉里的里字有關。言外之意，理當由近及遠，切問近思，能近取譬，推演而來。一般認為孔子所說的仁，是有差別的愛，是以孝悌為本，逐漸擴展而來。《大學》說，自天子以至於庶人，一是皆以修身為本，也是如此。朱子的《近思錄》，王陽明的《傳習錄》也是如此，由一己感受出發，包舉、吞吐寰宇之理。
不過，西方哲學傳統反之。柏拉圖認為，我們個人所能感知的，只是真實投射在洞穴內的偶像。我們要打破日常經驗的限制，才能理解接近理型世界。由遠而近，透過理型之光的鑑照，才能讓我們對真實世界的因果關係有比較好的掌握。希臘人很早就不相信地平說了，認為大地是圓的，因為從大地投射在月亮上的陰影來看，大地是圓球狀。就希臘人的眼光看來，由遠而近，由月亮上的陰影來推知大地性質上，遠比個人感受與經驗上，來得可靠。中國天文觀測資料多如牛毛，遠在漢代就知道北極星不是穩固不動，更不說觀測到大地在月亮上的陰影了。可是，中國一直到明末西洋傳教士進來之前，主流的大地理論還是認為大地是平的。平坦的大地才符合日常生活經驗的感知。
耶穌倡導博愛之理，愛鄰如己，那個鄰，那種愛之理的實踐，是要面對在沙漠中，一輩子只會碰到一次面的人那種愛。相對的，那種孤苦無依，跟自己關係不大的人，在中國鄉村社會中是可以被犧牲的。如我們看投名狀裡面，一個捕快在路上對無辜的窮人毒打，可以不為什麼，只為了他是陌生的窮人。而被毒打的窮人，也沒有甚麼怨言，彷彿一切都是天公地道。同理，清軍功下太平軍盤據的城池後，全軍也可以理所當然的搶錢、搶糧和搶娘們三天而俯仰無愧。
基督教提倡愛你的敵人，為殺害自己的敵人祈禱，因為他們無知，不知道愛的真諦，也不明白自己所造成的傷害。中國向內轉之後的倫理標準，則是孝順父母，友愛兄弟，就算是值得大樂誇耀的人生了。
近代科學格物之理，由遠及近，尤其喜歡愈推愈遠。如「公尺」定義從法國大革命時採納的，以通過巴黎的子午線上從地球赤道到北極點的距離的千萬分之一，轉變成今日「光在真空中於1/299792458秒內行進的距離」。又如「溫度」的定義，從十八世紀透過水的沸點與凝固點百分差距來定義攝氏1°C，到今天用黑體輻射，絕對溫度來反映一般人日常生活經驗絕對碰不到的，原子和分子飛來飛去的平均動能。
從長遠來看，由遠而近所建立的理，似乎遠比由近而遠所建立的理來得穩定，而且更能說服人，更有利於建立公民社會。
台灣社會信任大調查，最信任的是父母，醫生，中小學老師等等，最不信任的是新聞記者、政府官員、民意代表、法官、總統。這種信任程度，其實也只是反映傳統鄉土社會由近及遠的親疏之別。台灣食安問題頻傳，某種程度上也是因為消費者距離頂新集團之類的廠商來講，真是太遙遠了。消費者的死活，對魏應充們來說，真是八竿子打不著。
在這種喜歡由近及遠的慣行下，我們歷史課綱強調的是略古詳今，由近及遠的同心圓結構。我們的政治人物謀生存之道，是勤跑紅白帖，讓老百姓覺得親近，而非在公共政策的論述上，有所建樹。這種學術與政治還是不講理的，如投名狀所反映的兄弟之情的社會，而非成熟的公民社會。
如果我們要建立成熟的公民社會，恐怕還是要學康德，從遙遠的星星，來引導我們如何建立人文社會的倫理與道德。
